Freud nasce il 6 maggio 1856 in Moravia. Suo padre era di buona indole, gentile, affettuoso, tollerante, giusto e obiettivo, amato da tutta la famiglia. Freud riteneva di essere fisicamente e in parte anche mentalmente la copia del padre, che descriveva come un uomo in eterna attesa che succedesse qualcosa. Dal padre ereditò il senso dell’umorismo, il suo pungente scetticismo sulle vicissitudine della vita, il suo liberismo e libertà di pensiero.
Dalla madre gli derivò il suo temperamento, capace di forti emozioni. L’amore e l’orgoglio della madre, che riteneva fermamente di aver messo al mondo un grande uomo, lasciò nel bambino Freud una profonda e indelebile impronta, determinando probabilmente quel senso della fiducia in se stesso che costituirà una delle caratteristiche predominanti, che solo raramente vennero meno.
A due anni Freud bagnava ancora il letto, per cui mentre il padre lo rimproverava, la madre si mostrava molto più indulgente. Sembra che da questa esperienza ricavò la convinzione che il padre impersonava il principio della realtà, mentre la madre quello del piacere.
Inoltre Freud, per un certo periodo, fu il centro del nucleo familiare, sua madre nutriva nei suoi confronti un forte senso di adorazione che gli trasmetteva amore ed accettazione, questo sentimento conferì al bambino Freud un particolare senso di responsabilità e importanza che divenne un tratto fondamentale del suo carattere, che si tradusse in una fiducia in se stesso, quasi incrollabile, in un bisogno di indagare per capire. Lo stesso Freud riteneva di attribuire la sua grande fiducia in se stesso, alla sicurezza dell’amore di sua madre.
Un altro evento emotivamente importante per il piccolo Freud, fu la morte del fratellino Julius. Prima della sua nascita Freud aveva goduto da solo dell’amore della madre, per cui il suo arrivo fu visto come usurpatore, per cui diverse volte aveva immaginato e desiderato la sua morte. Verso i 40 anni, in una lettera, Freud confessa di aver nutrito desideri ostili nei confronti del fratellino e che la sua morte fu fonte di rimorsi che si portò dietro per tutta la sua esistenza. Nella stessa lettera racconta che all’età di quattro anni, nel vedere la madre nuda, provò nei suoi confronti un forte risveglio della libido.
Sembra inoltre che in lui emerse anche una certa forma di inquietudine, quando acquisì la consapevolezza che vi era qualcuno (suo padre) che godeva rispetto a lui, di una maggiore intimità con sua madre. La gelosia e l’odio nei confronti del padre apparvero al bambino Freud inevitabili, ma il forte affetto che provava per suo padre gli fece respingere quell’idea intollerabile, per cui trovò nel fratellastro Philipp il sostituto ideale, che rendeva il tutto meno spiacevole.
In quella occasione Freud aveva risolto un suo problema mediante una soluzione esclusivamente emotiva, anche se da grande ha sempre cercato soluzioni intellettuali. Un ultimo aspetto, credo di fondamentale importanza, è la sua seguente convinzione: Freud riteneva che all’età di tre anni le basi del carattere fossero ormai fissate e che gli eventi successivi potevano modificare, ma non cambiare i tratti della personalità. Successivamente Freud precisò meglio questa idea affermando che, lo sviluppo della personalità avviene entro brevi finestre temporali, durante le quali l’individuo deve vivere determinate esperienze per poter crescere in modo sano, questi periodi sono profondamente formativi in quanto condizionano la sua esistenza. Questa felice intuizione di Freud fu dimostrata negli anni 60 e descritta come Nozione Psicologica di Periodo Critico.

Durante il periodo della scuola e dell’università, Freud visse immerso nei libri, rinchiuso nella sua cameretta, in cui spesso consumava perfino il suo pasto serale per non sottrarre tempo ai suoi studi. Aveva una grande passione per l’acquisto dei libri, anche se spesso non aveva i soldi necessari per pagarli. Era letteralmente assorbito dai suoi studi, la lettura e lo studio riempivano gran parte della sua giornata. A otto anni leggeva già Shakespeare, di cui ammirava la potenza espressiva e la profonda conoscenza della natura umana. La sua carriera scolastica fu brillante e in quanto primo della classe, godeva di alcuni privilegi e non veniva quasi mai interrogato.

Non credeva in Dio e non ne sentiva il bisogno, anche se la sua bambinaia, un misto di tenerezza e severità, era solita portarlo con se alle funzioni religiose. Fu lei ad inculcargli le idee di paradiso, inferno, resurrezione e al ritorno a casa doveva illustrare le opere di Dio. Tuttavia, le sue esigenze emotive si espressero prima attraverso la meditazione filosofica e subito dopo mediante l’adesione ai principi della scienza, in quanto riteneva che il segreto ultimo, fosse nella conoscenza.

Freud possedeva una intelligenza metodica e una eccezionale capacità nell’organizzare i fatti, scriveva con scorrevolezza e spontaneità. Detestava correggere ciò che aveva scritto, per evitare il pericolo che la correzione potesse compromettere l’oggettività. Inoltre non gradiva la meticolosa precisione della scienza in quanto non amava sentirsi vincolato. Tuttavia questa sua irrequietezza, vivacità e immaginazione rimasero assopite per molto tempo, per cui studiò con profitto e svolse utili ricerche. Nell’autunno del 1876 Freud fu ammesso, come allievo ricercatore, all’istituto di Fisiologia dove gli fu assegnato un lavoro che consisteva nel chiarire la natura istologica delle cellule di Reissner. Freud stabilì che:

le cellule di Reissner sono cellule gangliari spinali, che nei vertebrati inferiori rimangono all’interno del midollo spinale, quando la migrazione del tubo neurale dell’embrione verso la periferia, non si completa.

Anche se la soluzione di questo problema fu un perfetto esempio di interpretazione genetica, la vera novità fu la dimostrazione che le cellule del sistema nervoso degli animali inferiori mostravano una continuità con quelli superiori.
In quegli anni Freud si limitò ad indagare problemi rigorosamente anatomici. Fece un’importante scoperta sulle cellule dei gangli spinali del pesce Petrmyzon e sulle cellule nervose del gambero. Vi è un passo molto interessante di una conferenza che risale al 1883 sulla “Struttura degli elementi del sistema nervoso” in cui Freud afferma:

Se ammettiamo che le fibrille del nervo rappresentano altrettante vie di conduzione isolate, dovremmo sostenere che tale vie, che nel nervo sono distinte, confluiscono all’interno della cellula nervosa, che diventa perciò il punto di partenza di tutte le fibre nervose ad essa connesse.

In questo straordinaria affermazione Freud mostra la sua grande immaginazione, in quanto anticipa la teoria del neurone. Purtroppo nessuno (neppure lui) colse gli aspetti più originali di questa sua conferenza. Alcuni anni più tardi, nel 1891 Wilhelm Waldeyer propose il termine neurone, mentre la parola sinapsi fu introdotta nel 1897 da Charles Scott Sherrington, come denominazione per la non continuità dei neuroni.

Quante volte accade di non riuscire a spingere il pensiero fino alle sue logiche conclusioni.

La psicoanalisi si basa essenzialmente sul pensiero e sulle teorie di Freud, Jung e Adler.

Freud, propone una rigida gerarchia di livelli psichici alla cui base vi è l’uomo dominato dalle pulsioni. Infatti Freud, partendo da un fondamento biologico, costruisce la sua teoria sessuale basata principalmente sullo schema edipico. Egli riteneva che, per comprendere le manifestazioni delle malattie mentali, occorreva riferirsi alla storia dell’individuo e ai relativi processi di rimozione che l'accompagnavano. Tuttavia, secondo Freud, le nevrosi non erano causatate da avvenimenti risalenti alla prima infanzia, quanto da un conflitto presente e dall'incapacità dell’individuo di adattarsi alle richieste dell' ambiente.

Jung, nel tentativo di sottrarsi all’autorità scientifica di Freud, cerca di prescindere dall’evidenza empirica e costruisce la sua teoria su fondamenti filosofici. Per Jung, l’uomo non è dominato solo da pulsioni, ma da numerosi fattori interdipendenti, situati ai diversi livelli della personalità. L’archetipo è uno di questi fattori. Quindi formulò una teoria basata sull’astrazione e sulla metafisica trascendentale, in cui le pulsioni infantili erano ritenute innocue. La visione metafisica di Jung si oppone quindi a quella empirica di Freud, basata prevalentemente sull’osservazione. Quindi alla teoria delle pulsioni, Jung oppone quella degli archetipi.
Gli archetipi non sono idee ma rappresentazioni virtuali tipiche che corrispondono alle esperienze compiute dall'umanità durante lo sviluppo della coscienza. Queste esperienze di natura ereditaria, costituisco quello che Jung chiama incoscio collettivo, che attraverso gli archetipi, può condizionare e dirigere la condotta dell'individuo nei suoi rapporti con il mondo, inducendolo a ripetere quell'esperienze collettive in grado di guidarlo nei suoi progetti oppure ostacolarlo nel suo ulteriore sviluppo. Jung attribuiva alla religione una funzione decisiva nello sviluppo della civiltà, ed aveva individuato delle analogie fra la pratica cattolica della confessione e quella psicoanalitica, entrambe basate sull’ascolto. Infatti, Jung riteneva che la confessione potesse guarire un individuo a condizione che il rituale fosse in grado di esprimere la condizione psicologica del paziente. La nevrosi è quindi un grido di protesta della persona nei riguardi di situazioni che sono in contrasto con la sua esistenza. Quindi, una efficace seduta psicanalitica produce un effetto liberatorio simile a quello della confessione. Tuttavia in una terapia la resistenza a confessarsi spesso costituisce la maggiore difficoltà. Superata la quale, la terapia si risolve velocemente.

Adler in totale disaccordo con Freud, spostò l’interesse della psicoanalisi in un orizzonte sociale, in cui determinante era la volontà di potenza e il sentimento sociale. Ciò significa che mentre Freud considerava la vita dell’uomo in funzione del passato, Adler la concepiva in funzione del suo avvenire. In questa nuova visione, le azioni ci consentono di capire la personalità, mentre lo stile di vita, che costituisce l'azione, si forma durante la prima infanzia e definisce il modo con cui l’individuo agisce nel contesto sociale. L’analisi dello stile di vita è quindi la base della teoria adleriana. Secondo Adler, nell’uomo sono presenti due istanze: la volontà di potenza, intesa come bisogno di affermarsi e il sentimento sociale, inteso come bisogno di cooperare con gli altri individui. Il conflitto fra queste due istanze conduce alla nevrosi.

Riflessioni personali. Prima di iniziare una terapia è utile conoscere l’orientamento del terapeuta, quale approccio abitualmente segue (psicoanalitico, cognitivo, comportamentale, ecc.), in quanto tempo e come si sono risolti casi analoghi. Dubitare sia delle risposte ambigue, sia di indagini lunghe sull’infanzia, in quanto oggi esistono efficaci metodi scientifici che si basano sull’evidenza. Un buon psicoterapeuta dovrebbe essere al di sopra delle singole teorie (o metodologie standardizzate) ed orientare la sua indagine in funzione degli obiettivi. Un’analisi corretta richiede innanzitutto un’adeguata conoscenza della persona da analizzare, al fine di comprendere e valutare le motivazioni che sono alla base dei suoi conflitti.
Prima di spendere tempo e denaro, valutare con buonsenso se opportuno recarsi in analisi, in quanto spesso, secondo diverse statistiche,  con uno sforzo quasi nullo, oltre il 45% dei problemi psicologici si risolvono da soli, in un arco temporale massimo di circa 20 mesi. Inoltre d ubitare delle terapie che durano in eterno, in quanto possono creare una dipendenza psicologica con il terapeuta. Sembra che un tempo ragionevole per la risoluzione di molti problemi psicologici, varia da 3 a 12 mesi.

L'Io Cosciente. A volte i desideri e le scelte sono prevedibili, perché derivano da valutazioni razionali alimentate da bisogni consapevoli. Nascono dalla percezione di una necessità, sulla base di valutazioni razionali, che analizzano i vantaggi e degli svantaggi, in quanto la principale funzione dell'Io consciente è di decidere cosa è importante per l'individuo, dirigere la sua consapevolezza in risposta ai pensieri e alle percezioni, prendere le decisioni in funzione dell'esperienza. Un esempio di scelta consapevole è la necessità di acquistare un auto per evitare di dover andare a piedi.

Subconscio. Altre volte le scelte, possono derivare da associazioni parzialmente coscienti, in quanto risentono dei condizionamenti morali e culturali subiti durante lo sviluppo della personalità. In questi casi, l'individuo tra le sue conclusioni in modo irrazionale e imprevedibile, in base a presupposti o esperienze passate, che non sono razionali, in quanto il subconscio  è incapace di distinguere fra realtà obiettiva e immaginazione, non possiede il senso della distinzione fra passato, presente e futuro, infine tende ad evitare le situazioni sgradevoli che possono procurare dolore. Se il subconscio non trova nulla di gradevole fra le sue esperienze, le richiede al livello cosciente, se non ottiene risposte sceglie quella che a livello subconscio è il male minore, che non sempre è la scelta giusta per l'individuo. Un esempio di scelta subconscia è il NON andare nudi per strada anche se il caldo è insopportabile, oppure fare acquisti senza rendersene conto.

Inconscio. Molto spesso, le scelte possono anche non essere percepite, perché inconsapevoli. Agiscono su di noi senza che vi sia alcuna percezione o consapevolezza, dandoci l’illusione di nascere da un bisogno istintivo, quasi naturale. Un esempio potrebbe essere la decisione di praticare un’attività sportiva, che sotto intende il desiderio di migliorare l’aspetto fisico per acquisire maggiori chance sociali e non quello di praticare uno sport.

Razionalità sentimentale. Se le nostre scelte fossero motivate dal sentimento e controllate dalla ragione, la nostra esistenza sarebbe certamente più serena, in quanto priva di inspiegabili e irrazionali condizionamenti, che creano quel diffuso senso di inquietudine. Infatti, il nostro agire è spesso governato dalla fede, dalle credenze imposte dagli innumerevoli condizionamenti che riceviamo dalla società, dal criminale uso della politica e dagli assurdi dogmi della chiesa che ormai, accecata dal desiderio di ricchezza e potere, non è più in grado di esprimere il senso religioso della vita.
Quando ci lasciamo dominare dalle convinzioni filtriamo la realtà, adottiamo comportamenti di percezione selettiva coerenti con gli schemi mentali, al fine di dare il nostro senso agli eventi. In queste condizioni diventa difficile poter riconoscere le ragioni dell’altro, allora cerchiamo di cambiare chi ci è vicino, nel tentativo di giustificare le nostre previsioni, mentre dovremmo cercare di guardare dentro di noi, con la razionalità della ragione, per tentare di scoprire ciò che realmente siamo, per cercare di entrare in sintonia con i nostri reali bisogni, al fine di capire perché non riusciamo ad amare o a farci amare, perché non siamo soddisfatti delle nostre relazioni, del lavoro e di quel generale senso della nostra esistenza.

La più grande illusione è di credere che le nostre scelte siano guidati dalla ragione, mentre in realtà siamo dominati dall'inconsapevolezza, che ci fa credere ciò che non è, perché spesso ci lasciamo dominare dall’agire che si ostina a voler precedere la ragione, per evitare di dover cedere il controllo delle nostre consapevoli scelte. Il pensiero inconsapevole è un’immagine distorta, che si nutre dei sentimenti e delle emozioni, per rappresentarci un mondo ingannevole, fatto di cose indesiderate e spiacevoli che ci obbligano ad addossare agli altri colpe che non hanno, perché tutto ciò che ci accade dipende solo dal nostro pensiero e dalle nostre scelte. Per l'individuo deve essere importante ciò che è, quello che rappresenta per se stesso  e per le persone che gli sono emotivamente vicine, non per quello che gli altri vogliono che sia. Riconoscere ciò vuol dire acquisire quella meravigliosa energia vitale necessaria per trasformare gli eventi malefici, in istanti di gradevole gioia.

Se pensiamo di essere infelici per colpa degli altri, è inevitabile che ci aspettiamo che gli altri facciano qualcosa per noi e non riusceremo mai a capire che anche loro hanno i nostri stessi problemi, quindi tutto si blocca in attesa che accada qualcosa, mentre sarebbe più opportuno acquisire la consapevolezza che si diventa ciò che si pensa di essere, quindi occorre agire sulle proprie emozioni, al fine di creare in noi ciò che si desidera a livello cosciente, perché la percezione è qualcosa di più di una semplice ricezione passiva di stimoli, in quanto è anche attiva organizzazione.

Basi empiriche sulla non-esistenza dell'inconscio

La prima motivazione che ci rassicura sulla percezione della sua esistenza è di tipo logico, in quanto se esiste una parte cosciente, necessariamente deve esistere anche una parte inconscia. Infatti, per esempio, il bene esiste perché lo possiamo rapportare al male, il bello esiste perché possiamo distinguerlo dal brutto, ciò significa che qualsiasi idea o concetto può esistere solo se riusciamo a descrivere il suo opposto. In altri termini, un idea o un concetto è qualcosa di astratto, nel senso che non esiste, ma ci è utile per descrivere la realtà che ci circonda, in un certo senso è un oggetto filosofico o psichico, ma non scientifico.

Una idea, un concetto comincia ad esistere nella realtà, cioè si concretizza, quando riusciamo a trasformarlo in un oggetto reale che possiamo, non solo percepire ma anche toccare, vedere, usare per raggiungere uno scopo o un obiettivo. Ad esempio, l’idea dell’auto è un concetto astratto, che ci è utile per definire le caratteristiche che deve possedere un oggetto, ad esempio la Ferrari, per diventare realtà. Il fine, per esempio, è di salirci su per spostarti più velocemente. In questo caso la Ferrari è un oggetto concreto che esiste nella realtà, mentre l’auto è un’idea che ci è utile per costruire la realtà.

Ad oggi, nonostante gli innumerevoli tentativi, non è stato ancora possibile individuare in modo scientifico la concreta esistenza dell’inconscio, nel senso di oggetto reale che può essere visto e toccato, come ad esempio l’amigdala, la corteccia, ecc, quindi possiamo solo immaginare che esiste come strumento concettuale, perché ci è utile per descrivere una serie di processi mentali.

Quindi, se è qualcosa che possiamo solo immaginare o ipotizzare, vuol dire che non esiste o che non siamo ancora riusciti ad individuarlo nella realtà, il che significa che le sue caratteristiche descrittive potrebbero non essere esatte, in quanto sono di tipo immaginative o visionarie e quindi non concrete.

E’ sufficiente questa considerazione per affermare che l’inconscio non esiste?

Credo di no, ma è un primo tassello che ci è utile per poter giungere ad affermare, con ragionevole certezza, l’esistenza o meno dell’inconscio. Prima di parlare degli aspetti psicologici è opportuno riflettere su alcuni fatti, al fine di dimostrare che non esiste una concezione unitaria dell’inconscio.

Freud, neurologo di formazione, trasferì sul piano psichico le sue conoscenze biologiche e neurofisiologiche. Fu fortemente condizionato dal pensiero di Schopenhauer e di Nietzsche. Infatti, Freud riteneva che l’inconscio esprimesse pulsioni, sotto forma di desideri e bisogni, con una base organica situata nella parte istintiva dell’individuo (ad oggi non è stata ancora individuata). Questa sua concezione lo avvicina molto al pensiero di Cartesio che affermava il primato della ragione e l’influenza delle passioni sulla psiche, inoltre riteneva che l’inconscio fosse espressione del corpo.

Secondo Freud, all’interno della coscienza si insinuano elementi sovversivi e non controllati che derivano da una cattiva gestione dei rapporti fra l’Io e l’inconscio, per cui l’Io cosciente cerca di catturare una parte dei contenuti inconsapevoli, al fine di tentare di governarli in modo razionale.

Ciò significa che l’inconscio è l’insieme dei contenuti che non sono presenti alla coscienza e che la nevrosi si sviluppa per una forma di interferenza fra la coscienza e l’inconscio. In questa interferenza, la rimozione e il riferimento alla sessualità occupano una posizione preminente.

Adler in totale disaccordo con Freud, sposta l’interesse della psicoanalisi, dalle problematiche sessuali, in un orizzonte sociale. Questa differente visione è fortemente influenzata da problemi fisici e da un’infanzia difficile che lo hanno indotto a riflettere sul senso di inferiorità e sulle difficoltà legate alla socializzazione. Infatti, Adler ritiene che nell’uomo sono presenti due istanze: la volontà di potenza, intesa come bisogno di affermarsi e il sentimento sociale, inteso come necessità di cooperazione fra gli individui. Il conflitto fra queste due istanze conduce alla nevrosi. Ciò significa che mentre Freud considera la vita dell’uomo in funzione del passato, Adler la concepisce in funzione del suo avvenire.

Ciò significa che l’azione disturbante dell’inconscio non è importante, in quanto è fondamentale la struttura sociale della psiche, il fine dell’azione, indipendentemente dal fatto che sia cosciente o inconscia. Questa concezione è senza alcun dubbio, una svalutazione del potere dell’inconscio.

Jung, fortemente condizionato dal pensiero di Kant, ritiene che l’inconscio è indipendente dalla sessualità, in quanto è qualcosa di più articolato e romantico, che si esprime attraverso un suo proprio linguaggio. Infatti, per Jung la vita psichica (cioè la coscienza) si esprime secondo categorie immaginali o archetipi. Inoltre, all’inconscio personale prodotto dal meccanismo della rimozione di Freud, Jung aggiunge una parte non-individuale, i cui contenuti non sono pulsioni, immagini o pensieri censurati dal Super-io e rifiutati dall’Io, ma strutture indipendenti dall’esperienza personale, perché comune all’intera umanità. Jung denominò questa struttura inconscio collettivo, in quanto sede dell’ereditarietà e dei ricordi ancestrali.

L’idea dell’inconscio collettivo oggi non è più ritenuta valida, mentre l’aspetto più interessante della visione di Jung, è che l’inconscio si esprime mediante un linguaggio immaginale. In un certo senso, pensa di più, è più cosciente rispetto l’idea di Freud, in cui prevale una visione materialistica degli istinti e della sessualità. Ciò significa che l’influenza del pensiero romantico consentono a Jung di liberarsi dalle idee illuministiche tipiche di Freud, anche se conserva aspetti mistici e irrazionalistici, dovuti alla sua cultura filosofica e religiosa. Ciò gli consente di giungere a ritenere che la vita emotiva ed affettiva, è qualcosa di più sentimentale, in quanto l’inconscio non agisce sulla coscienza, perché esso stesso, in un certo senso è psiche e quindi anche razionalità.

Ciò è quasi la negazione dell’inconscio in contrapposizione alla parte cosciente.

Quindi per Jung l’inconscio determina i comportamenti nella sfera cosciente, mediante i sentimenti, i pensieri e i suoi contenuti rimossi. L’Io subisce questi condizionamenti fino a quando non prende coscienza, attraverso l’analisi, dei contenuti inconsci che si manifestano alla soglia della coscienza. Ciò significa che le relazioni sono fra l’Io e l’inconscio personale, fra l’Io e l’inconscio collettivo e fra l’inconscio personale e quello collettivo. Quindi, mentre la teoria dell’inconscio di Freud si sviluppa su un piano clinico quella di Jung cerca di andare oltre.

Ciò significa che l’Io e l’inconscio non sono più riconducibili alle problematiche legate alla rimozione.

In un certo senso, è venuta meno la distinzione fra l’Io cosciente e l’inconscio e che l’individuo non controlla se stesso, in quanto non ha un’autocoscienza del suo agire quotidiano. Inoltre se è vero che l’inconscio collettivo non esiste, la funzionalità dell’inconscio personale risulta più fragile in quanto non può contrapporsi a ciò che non esiste.

L’inconscio è quindi un’opinione?

In sintesi si può concludere che per alcuni l’inconscio invade l’Io cosciente fino alla consapevolezza, per la psicologia dinamica non è importante, per altri rimane inesplorato, in quanto non è possibile che dall’inconscio possa emergere qualcosa. Inoltre c’è chi ritiene che esiste un inconscio cognitivo, altri un inconscio vitale o psichismo cellulare (in analogia fra il comportamento psichico e quello delle cellule), ecc. Questa diversità di interpretazione potrebbe essere una ulteriore conferma che l’esistenza dell’inconscio è di tipo deduttiva, anche se la sua definizione, nasce da osservazioni ed esperienze.

L’Inconscio è un concetto filosofico, non verificato a livello scientifico?

La conoscenza umana si è sviluppata attraverso tre diversi stadi: teologico, basato essenzialmente su presupposti di tipo dogmatico; filosofico, basato su considerazioni di tipo deduttive, quindi meno dogmatico rispetto al precedente; infine scientifico, basato su un sapere empirico che rifiuta credenze e pregiudizi di tipo sentimentale, religioso e filosofico.

La filosofia o scienza della ragionevolezza, è la conoscenza di ciò che è, consente di elevare il pensiero, lo libera dai problemi del quotidiano, consente una più efficace realizzazione del nostro potenziale di individui, consentendoci di acquisire la capacità a saper gestire il nostro destino e a costruire una comprensione razionale della realtà che ci circonda.

Il principale merito della filosofia è stato quello di dare origine al pensiero scientifico, ad una comprensione razionale della realtà, slegandola dalla mitologia e dalle religioni, in quanto l’incomprensibile e la natura poteva essere interpretata senza ricorrere al bisogno del divino. Sconfitte sul piano razionale le religioni, partendo da una visione idealista della realtà, si orientarono verso l’emozioni, arrogandosi la pretesa di offrire una comprensione mistica basata sulla Rivelazione, frutto della fantasia e dell’illusione, un inganno finalizzato ad occultare la realtà, al fine di farci credere che esiste una realtà diversa da quella evidente, mentre la filosofia da sempre cerca di indagare la realtà mediante la logica.

Con la nascita della filosofia viene anche introdotto il concetto di Coscienza, intesa come volontarietà delle azioni suggerite dall’Io. Non a caso, attraverso l’indagine Metafisica, Cartesio formulò due famose affermazioni:

• con la prima, propose la certezza della propria esistenza, come essere pensante (Cogito, ergo sum)
• con la seconda, suddivise le cose materiali, da un altro tipo di sostanza, denominata pensiero (res cogitans).

Conseguenza di queste affermazioni fu l’introduzione di una netta distinzione fra corpo e anima, totalmente indipendenti l’una dall’altra.
Con l’introduzione del concetto di percezione insensibile,Leibniz affermò che l’anima pensa sempre, in quanto sottoposta costantemente alle percezioni, anche se queste spesso non entrano nel campo della coscienza. A seguito di questa riflessione Leibniz introdusse due diversi tipi di inconsapevolezze:

• quelle che derivano da percezioni passate e dimenticate
• quelle che derivano da percezioni che non hanno mai raggiunto il livello della consapevolezza

Il concetto dell’inconsapevolezza, fu rielaborato dall’Idealismo tedesco. Infatti, secondo Fitche, nella costruzione della coscienza, oltre all’immaginazione, al giudizio e alla ragione, intervengono fattori come il sentimento e la volontà, mentre Schelling, opponendosi alle tesi di Cartesio, affermò che vi è una profonda unità fra Natura e Spirito. Il concetto dell’inconsapevolezza fu anche parte delle riflessioni di Schopenhauer, secondo il quale il mondo è una rappresentazione dell’individuo, nel senso che tutto ciò di cui si ha conoscenza certa è nella sua coscienza. Egli riteneva che l’inconsapevolezza fosse la vera causa del comportamento, mentre le motivazioni coscienti servivano a mascherare i reali motivi dell’agire.

Nietzsche, nel tentativo di negare l’eredità cristiana, giunse ad una nuova definizione delle manifestazioni inconsce, che influenzerà in modo decisivo il pensiero di Freud. Infatti, secondo Nietzsche gli uomini non agiscono in funzione del loro Ego, ma per il Fantasma dell’Ego, in quanto vivono costantemente in una nebbia di opinioni impersonali, per cui possono giungere alla verità solo mediante l’interpretazione della loro storia. Inoltre Nietzsche riteneva che il rapporto fra gli istinti inconsci e la vita cosciente poteva emergere nel sogno, che rappresentava un soddisfacimento allucinatorio di un istinto non soddisfatto.

Tuttavia, gli istinti non sono il contenuto manifesto della rappresentazione che prende forma a livello cosciente, ma sono interpretazioni mediante le quali gli istinti ricercano un soddisfacimento. E’ l’interpretazione di questi stimoli interni e esterni che guida la vita psichica.

Fu quindi Nietzsche a scoprire l’esistenza degli istinti e delle pulsioni, con la conseguente impossibilità di annullarli con la sola forza della coscienza. Queste pulsioni, se non liberate in modo naturale, possono esercitare un’azione perversa sull’individuo. In questa rappresentazione Nietzsche esprime la concezione della crisi dell’individuo, in quanto l’Io non è qualcosa che è dato, ma è fatto da qualcosa che dall’interno lo domina e lo determina, facendolo illudere di essere individuo autodeterminato.

Un ulteriore filosofo, che con le sue riflessioni pose le basi per le scienze umanistiche moderne, fu Bergson, secondo il quale il tempo della coscienza non è una successione di distinti attimi di uguale importanza, nel senso che l’Io vive il presente, con la memoria del passato, per anticipare il futuro. Ciò significa che il passato e il futuro possono vivere solo in una coscienza che è radicata nel presente.

Con questa sua riflessione, inconsapevolmente Bergson definì il ruolo, che secondo la teoria della Psicoanalisi, ha l’inconscio nella vita degli individui.

Bergson definì anche il ruolo della memoria, dei ricordi, della percezione e delle diversità fra istinto, dialettica e intuizione. Infatti, secondo Bergson la memoria, essendo legata al corpo è sempre presente anche se non è direttamente accessibile, mentre il ricordo emerge solo quando richiamato dalla percezione, per cui percepire significa modificare la realtà materiale in base alle esigenze, cioè agire. Invece l’istinto ha il compito di usare e costruire gli strumenti organici che sono già presenti nel nostro corpo, mentre l’intelligenza è la facoltà di utilizzare gli oggetti per fabbricare altri utensili, per cui astrae, modellizza e campiona la realtà, ma anche se è in grado di cercare, da sola non è capace di trovare le soluzioni, mentre l’istinto potrebbe scoprirle, ma non le cercherà mai. Per fortuna che l’uomo possiede l’intuitoche è immediato come l’istinto e consapevole come l’intelligenza.

Questa lunga premessa consente di evidenziare che il concetto di inconscio è di tipo filosofico e che non è stato inventato da Freud, ma il suo grande merito è stato quello di trasferirlo in ambito psicologico. Tuttavia è l’applicazione, piuttosto che la trasformazione del pensiero filosofico, in scienza della psiche, che consente ad una parte della filosofia di trasformarsi in psicologia e psicoanalisi.

Quindi il concetto di inconscio nasce e si sviluppa attraverso una lunga evoluzione del pensiero filosofico, ciò significa che è il risultato di una deduzione logica, non quello di una scoperta scientifica.

E’ sufficiente questa considerazione per affermare con umiltà, che l’Inconscio non esiste?

Certamente no, tuttavia possiamo affermare con certezza che, la nascita del concetto di Inconscio, è di tipo filosofica, cioè deduttiva, quindi non empirica.